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— Notes —

1. Bien avant le XIXᵉ siècle, lorsque les traces documentaires attestent la présence d’une relique présentée comme le « Linceul du Christ » en France, à Lirey vers 1357, les tentatives pour apporter une réponse satisfaisante à la question de l’authenticité du Saint Suaire – voir notamment la prise de position très critique du Memorandum de Pierre d’Arcis vers la fin du XIV ° siècle ou encore les récits transmis par le cardinal Louis de Gorrevod en 1534 avec tout l’intérêt théorique et la passion des débats à leur sujet – En effet, l’engouement des fidèles chrétiens a toujours conduit les évêques, les cardinaux ou les papes évêques à s’interroger sur le Saint Suaire.

   A partir du XIV ° siècle, si l’Eglise pouvait voir de façon positive la ferveur des croyants devant un « Saint Suaire » qui leur était présenté comme le témoignage de la Passion de Jésus, en revanche l’Eglise a toujours été dans l’obligation de fait de se positionner face à une telle ferveur : l’intention de la dévotion envers le Saint Suaire est louable car il s’agit évidemment de préserver le patrimoine spirituel lié à Jésus, mais s’il s’agissait d’une fausse relique, comment concilier l’élan spirituel sincère et le principe de réalité ? Les difficultés éthiques et théologiques sont réelles ici..

   Actuellement, l’Église a adopté une position mesurée et non définitive. Plutôt que de trancher sur l’authenticité historique du Saint Suaire, elle a insisté sur sa valeur spirituelle et son rôle dans la dévotion chrétienne. Ainsi, le pape Jean-Paul II, lors de son pèlerinage à Turin en 1998, a qualifié le Suaire de « miroir de l’Évangile », soulignant qu’il devait être perçu avant tout comme une icône chrétienne, c’est-à-dire une représentation visuelle destinée à approfondir la foi, plutôt qu’une preuve matérielle de la Passion du Christ. Cette position a permis à l’Église de préserver son rôle pastoral sans s’engager dans une controverse scientifique non résolue.[↩]