Les aspects juridiques et médicaux du procès et de la mort du Christ
par
Robert Bucklin, MD, JD ( docteur en médecine, docteur en droit )
Las Vegas, Nevada
Réimprimé de
Medicine, Science and the Law , janvier 1970
Copyright 1970
Bucklin, R. (1970). Les aspects juridiques et médicaux du procès et de la mort du Christ. Medicine, Science and the Law, janvier 1970.
I – Juridique
Lorsqu’on aborde un sujet de ce type, on se heurte immédiatement à une pénurie de données factuelles. Très peu, voire aucune, de données sur le sujet apparaissent dans les écrits profanes, et il devient évident que la principale, et probablement la seule, source de données se trouve dans les écrits des évangélistes. Cela pose un problème dès le départ, et si l’on veut accorder foi aux faits révélés par les Évangiles, il est nécessaire de s’assurer qu’ils s’inscrivent dans les règles de preuve reconnues telles que nous les comprenons aujourd’hui. Le domaine de la preuve concerne les règles de droit qui déterminent quels témoignages sont acceptés et lesquels sont rejetés dans un procès civil ou pénal, ainsi que le poids à accorder aux témoignages admis. Les règles sur lesquelles repose l’admission des preuves doivent être régies par leur adaptation à l’évolution de la vérité des faits examinés (60 ALR 376 ; 66 ALR 360). La règle habituelle est que les questions de preuve sont régies par la loi du for, et cela s’applique à tous les types de litiges, ainsi qu’à la compétence, à l’admissibilité, au poids et à la suffisance des preuves et à leur degré de preuve (89 ALR 1278). En matière de présomptions et de charge de la preuve, les règles de preuve sont déterminées par la
lex loci (78 ALR 889). Pour appliquer ces propositions aux résultats du procès du Christ, nous devons d’abord examiner les faits tels qu’ils ont été présentés et le for dans lequel ils l’ont été. Pour ce faire, nous adopterons une approche objective, en considérant les qualifications et les attitudes des évangélistes, dont les descriptions doivent nous servir à interpréter les événements du procès, ainsi que la composition et les fonctions des instances juridiques, tant hébraïques que romaines, devant lesquelles le procès s’est déroulé.
Tout d’abord, pouvons-nous considérer les descriptions factuelles des auteurs des Évangiles comme exactes et impartiales ? Il est souhaitable, du moins d’un point de vue juridique, de se défaire de toute idée d’un guide divin pour les paroles des Évangiles et de considérer les récits évangéliques comme de purs efforts humains, même s’il existe des motifs convaincants de croire à une force inspiratrice. Notre connaissance de la vie des évangélistes nous amène à considérer qu’ils étaient des hommes honnêtes. Ils n’ont certainement pas reçu de récompense terrestre pour leur adhésion aux vérités qu’ils prêchaient, car ils ont tous été persécutés et traités avec honte. Leur sincérité dans leur tentative de rapporter les faits semble incontestable. Leur compétence l’est tout autant, comme en témoigne le style de leurs écrits, en particulier ceux de Luc et de Jean. L’alphabétisation est à considérer, les Évangiles étant rédigés soit en grec, soit en hébreu. On pourrait logiquement supposer que les antécédents des évangélistes les ont aidés à reproduire par écrit les événements qu’ils avaient observés. Nous savons que Luc était médecin (Col. IV:14) et Matthieu collecteur d’impôts (Mt. IX:9), deux professions qui tendent à indiquer des capacités d’observation supérieures à celles du minimum, tout en suggérant une certaine capacité d’analyse. La dignité avec laquelle ces écrits sont rédigés semble les soustraire au fanatisme, à la partialité ou aux préjugés. Les liens des évangélistes avec le Christ sont importants pour évaluer leur véracité, et il est bien connu que certains d’entre eux, et Jean en particulier, étaient très proches du Christ et ont été témoins oculaires de nombreux faits relatés dans leurs écrits. Le fait que ces écrits aient été rédigés plusieurs années après les événements ne devrait pas nuire à leur exactitude, car dans de très nombreux cas, on observe une corrélation étonnante entre les faits dans des récits rédigés à des intervalles éloignés et sans aucune possibilité de collaboration. Souvent, les descriptions des Évangiles s’entremêlent, de sorte qu’il est nécessaire de les lire ensemble pour en saisir l’histoire complète. Ce faisant, le lecteur n’est pas déconcerté, mais plutôt amené à une meilleure appréciation de l’exactitude des récits. Cela apparaît encore plus clairement lorsque les récits d’un même événement sont présentés dans un langage quasi identique dans chaque Évangile. Pris ensemble, on peut donc affirmer avec justesse que les récits des événements du procès et de la mort du Christ, tels que rapportés par les évangélistes, sont exacts, car la compétence des auteurs ne peut être sérieusement mise en doute, et ils remplissent donc les conditions de recevabilité des faits qu’ils décrivent. Pour connaître les instances juridiques chargées d’administrer la justice à l’époque du Christ, il faut se référer au droit hébreu tel qu’il est contenu dans le Talmud. Ce dernier est un recueil de nombreux volumes que l’on peut subdiviser en Mishna ou loi orale,et la Guemara, ou commentaire. Une grande partie de la loi hébraïque était, bien sûr, transmise oralement, et la Mishna devint une sorte de code qui constituait la base de la conduite du peuple juif. Le Grand Sanhédrin, ou Grand Conseil, était le principal tribunal hébreu. En tant que tribunal, il se réunissait à Jérusalem et comptait soixante et onze membres. La date d’origine du Sanhédrin est sujette à caution, mais son origine remonte probablement à l’époque de Moïse (Nombres X:16, 17). Son nom vient du grec synedrion, qui signifie « séance », et la plus ancienne mention incontestée du concile date de l’époque d’Antiochus le Grand (223-187 av. J.-C.). Il est fort probable qu’il soit issu d’un conseil de nobles, d’anciens et de chefs chargés de l’application des lois. Le Sanhédrin comprenait trois chambres, chacune composée de vingt-trois personnes, représentant les prêtres, les scribes et les anciens. Ces juges, ainsi que deux présidents, constituaient le tribunal de soixante et onze membres. Les membres étaient nommés à vie, et un quorum de vingt-trois membres était nécessaire en matière pénale. Le tribunal siégeait en demi-cercle, deux greffiers étant présents pour enregistrer les votes. Selon les règles habituelles, une majorité d’une voix était nécessaire pour un acquittement, mais une majorité de deux voix pour une condamnation. L’une des pratiques les plus inhabituelles du tribunal était la fiction juridique selon laquelle un vote unanime de condamnation servait à libérer l’accusé, l’idée étant qu’une telle situation prouvait l’incompétence du tribunal. Les conditions d’admission au Sanhédrin étaient les suivantes : être d’origine hébraïque, connaître le droit, y compris le Code mosaïque, avoir une expérience judiciaire antérieure dans des tribunaux inférieurs, maîtriser les sciences et les langues. Outre ces qualifications, le membre devait être modeste, populaire, de belle apparence, pieux, fort et courageux. Plusieurs disqualifications étaient prévues, notamment l’absence d’un métier ou d’une profession ayant permis de gagner sa vie, l’âge avancé, la pratique du jeu et du prêt d’argent. Aucun homme concerné ou intéressé par une affaire en cours de jugement, ni aucun parent de l’accusé, ni aucune personne susceptible de bénéficier de la mort ou de la condamnation de l’accusé ne pouvait siéger au tribunal. Le roi n’était pas éligible pour siéger au Sanhédrin. Les deux officiers du tribunal étaient le président et le vice-président.La plus ancienne mention incontestée du concile remonte à l’époque d’Antiochus le Grand (223-187 av. J.-C.). Il est vraisemblablement issu d’un conseil de nobles, d’anciens et de chefs chargés de l’application des lois. Le Sanhédrin comprenait trois chambres, chacune composée de vingt-trois personnes, représentant les prêtres, les scribes et les anciens. Ces chambres, plus deux présidents, formaient le tribunal de soixante et onze membres. Les membres étaient nommés à vie, et un quorum de vingt-trois membres était nécessaire dans les affaires criminelles. Le tribunal siégeait en demi-cercle, deux greffiers étant présents devant lui pour enregistrer les votes. Selon les règles habituelles, une majorité d’une voix était nécessaire pour l’acquittement, mais une majorité de deux voix était requise pour une condamnation. L’une des politiques les plus inhabituelles du tribunal était la fiction juridique selon laquelle un vote unanime pour la condamnation servait à libérer l’accusé, l’idée étant qu’une telle situation prouvait l’incompétence du tribunal. Les conditions d’adhésion au Sanhédrin incluaient : l’ascendance hébraïque, la connaissance du droit, y compris Le Code mosaïque, une expérience judiciaire antérieure dans des tribunaux inférieurs, la maîtrise des sciences et des langues. Outre ces qualifications, le membre devait être modeste, populaire, de belle apparence, pieux, fort et courageux. Plusieurs conditions étaient exclues, notamment l’absence d’un métier ou d’une occupation antérieure lui permettant de gagner sa vie, l’âge avancé, la pratique du jeu et du prêt d’argent. Aucun homme concerné ou intéressé par une affaire en cours de jugement, ni aucun parent de l’accusé, ni aucune personne susceptible de bénéficier de la mort ou de la condamnation de l’accusé ne pouvaient siéger au tribunal. Le roi n’était pas éligible pour être membre du Sanhédrin. Les deux officiers de justice étaient le président et le vice-président.La plus ancienne mention incontestée du concile remonte à l’époque d’Antiochus le Grand (223-187 av. J.-C.). Il est vraisemblablement issu d’un conseil de nobles, d’anciens et de chefs chargés de l’application des lois. Le Sanhédrin comprenait trois chambres, chacune composée de vingt-trois personnes, représentant les prêtres, les scribes et les anciens. Ces chambres, plus deux présidents, formaient le tribunal de soixante et onze membres. Les membres étaient nommés à vie, et un quorum de vingt-trois membres était nécessaire dans les affaires criminelles. Le tribunal siégeait en demi-cercle, deux greffiers étant présents devant lui pour enregistrer les votes. Selon les règles habituelles, une majorité d’une voix était nécessaire pour l’acquittement, mais une majorité de deux voix était requise pour une condamnation. L’une des politiques les plus inhabituelles du tribunal était la fiction juridique selon laquelle un vote unanime pour la condamnation servait à libérer l’accusé, l’idée étant qu’une telle situation prouvait l’incompétence du tribunal. Les conditions d’adhésion au Sanhédrin incluaient : l’ascendance hébraïque, la connaissance du droit, y compris Le Code mosaïque, une expérience judiciaire antérieure dans des tribunaux inférieurs, la maîtrise des sciences et des langues. Outre ces qualifications, le membre devait être modeste, populaire, de belle apparence, pieux, fort et courageux. Plusieurs conditions étaient exclues, notamment l’absence d’un métier ou d’une occupation antérieure lui permettant de gagner sa vie, l’âge avancé, la pratique du jeu et du prêt d’argent. Aucun homme concerné ou intéressé par une affaire en cours de jugement, ni aucun parent de l’accusé, ni aucune personne susceptible de bénéficier de la mort ou de la condamnation de l’accusé ne pouvaient siéger au tribunal. Le roi n’était pas éligible pour être membre du Sanhédrin. Les deux officiers de justice étaient le président et le vice-président.Outre ces qualifications, le membre devait être modeste, populaire, de belle apparence, pieux, fort et courageux. Plusieurs conditions étaient exclues, notamment l’absence d’un métier ou d’une occupation antérieure lui permettant de gagner sa vie, l’âge avancé, la pratique du jeu et du prêt d’argent. Aucun homme concerné ou intéressé par une affaire en cours de jugement, ni aucun parent de l’accusé, ni aucune personne susceptible de bénéficier de la mort ou de la condamnation de l’accusé ne pouvaient siéger au tribunal. Le roi n’était pas éligible pour être membre du Sanhédrin. Les deux officiers du tribunal étaient le président et le vice-président.Outre ces qualifications, le membre devait être modeste, populaire, de belle apparence, pieux, fort et courageux. Plusieurs conditions étaient exclues, notamment l’absence d’un métier ou d’une occupation antérieure lui permettant de gagner sa vie, l’âge avancé, la pratique du jeu et du prêt d’argent. Aucun homme concerné ou intéressé par une affaire en cours de jugement, ni aucun parent de l’accusé, ni aucune personne susceptible de bénéficier de la mort ou de la condamnation de l’accusé ne pouvaient siéger au tribunal. Le roi n’était pas éligible pour être membre du Sanhédrin. Les deux officiers du tribunal étaient le président et le vice-président.
Selon la loi hébraïque, il n’y avait pas d’avocat et l’accusé n’était pas représenté par un avocat. Les témoins étaient les seuls accusateurs et le suspect était présumé innocent jusqu’à son inculpation.
Le Sanhédrin siégeait dans la Liscat Haggazith, une salle de pierre polie datant de l’époque du roi Jannée. Les jours habituels de séance étaient les lundis et jeudis, et le tribunal ne siégeait jamais le jour du sabbat ni les jours de fête. La loi était stricte : aucun procès ne devait avoir lieu pendant la Pâque, la nuit ou la veille du sabbat. Si l’on se souvient que l’éclairage artificiel était, au mieux, médiocre à ces moments-là, les raisons de l’absence de procès nocturne seront plus évidentes. De plus, la tradition voulait que l’examen d’une accusation criminelle soit comparable au diagnostic d’une blessure, et dans les deux cas, un examen plus approfondi et approfondi peut être effectué à la lumière du jour. Une affaire passible de la peine capitale ne pouvait être jugée en une seule séance, mais devait être reportée à un deuxième jour afin de respecter au mieux les règles de justice. De plus, une affaire ne pouvait pas être ajournée de plus d’un jour, d’où la raison pour laquelle il n’était pas permis de commencer un procès la veille d’un sabbat, puisque le procès ne pouvait pas être reporté et qu’aucun procès ne pouvait être mené le jour du sabbat.
Outre l’absence d’avocat de la défense, il n’y avait ni procureur ni procureur général. Les témoins faisaient office à la fois d’informateurs et de procureurs. Selon les lois romaines, le Sanhédrin n’était pas autorisé à prononcer la peine de mort, et toute condamnation de ce type devait être examinée par le gouverneur romain de Jérusalem.
Il serait peut-être bon, à ce stade, d’évoquer brièvement et de commenter les individus et les groupes qui prirent part au procès et à la crucifixion du Christ, et de tenter de les replacer dans leur contexte par rapport aux événements qui s’y déroulèrent. Il y avait bien sûr le grand prêtre Caïphe, qui présidait le Sanhédrin lors du procès du Christ. Il était le gendre d’Anne, également grand prêtre et chef politique de la Judée. Anne, octogénaire, était au pouvoir depuis plus d’un demi-siècle. Sadducéen, il considérait le Christ comme un faux prophète et était donc prêt à coopérer au complot visant à l’arrêter et à le juger. C’est Anne qui dirigeait ceux qui, dans le Temple, marchandaient et vendaient, et qui furent si sévèrement critiqués par le Christ, qu’Anne nourrissait un profond ressentiment envers lui. Caïphe, qui occupait ce poste depuis onze ans, était totalement dépourvu d’honneur et de décence. C’était un ami proche de Ponce Pilate, le gouverneur romain, et tous deux haïssaient le Christ. Pilate, en tant que gouverneur, avait pleine juridiction sur les affaires civiles et pénales et ne relevait que de l’empereur Tibère César à Rome. Il avait un passé violent et était connu pour avoir exécuté des centaines de personnes. Craignant vivement que les Juifs ne le mettent en disgrâce auprès de l’empereur et ne tentent de le destituer, il collabora avec les Juifs et agissait simultanément comme leur gouverneur sur ordre de Rome. Pilate était originaire d’Espagne. En fait, les archives montrent qu’il déclara le Christ innocent pas moins de quatre fois et tenta de le libérer, mais finit par céder aux désirs de la foule. Hérode Antipas, tétrarque de Galilée, fils d’Hérode le Grand, joua également un rôle dans le procès. Il était connu pour sa cruauté et son manque de conscience. Son rôle fut mineur, et il convient de noter que le Christ manifesta son mépris pour Hérode Antipas en gardant le silence devant lui. Les deux groupes politiques et religieux impliqués dans l’action contre le Christ étaient les Sadducéens et les Pharisiens. Les premiers, arrogants et aristocrates, étaient les membres les plus riches de la société juive. Ils contrôlaient le gouvernement ainsi que le Sanhédrin, et ils ne croyaient pas aux enseignements du Christ. Ils n’étaient généralement pas proches des Pharisiens, mais se joignirent à eux dans le plan visant à détruire le Christ. Les Pharisiens étaient hautains et se vantaient de leur connaissance de la loi et de la tradition. Ils exigeaient un respect très strict des lois du jeûne et de toutes les autres prescriptions, et ils reprochaient au Christ d’avoir rejeté nombre de leurs habitudes.
Les détails de la procédure pénale hébraïque sont décrits dans la Mishna, et il était nécessaire que les règles soient rigoureusement respectées pour que le procès soit valide. Comme indiqué, les témoins étaient le pilier du processus judiciaire et faisaient office de juges et d’accusateurs. Ils devaient s’accorder sur tous les détails pour que leur témoignage soit recevable, et chaque témoin devait donner un récit complet de l’ensemble des événements constituant le crime en question. Il n’était pas permis à un témoin de présenter un aspect et à un autre de compléter celui-ci par des faits antérieurs ou postérieurs à ceux décrits précédemment. Deux témoins pleinement concordants étaient requis, et tous deux devaient raconter le récit complet du crime, sous peine de relaxe de l’accusé. Aucun serment n’était jamais prêté, ni aux témoins ni à l’accusé, s’il témoignait en sa propre défense. Les Juifs s’appuyaient sur les préceptes du Neuvième Commandement interdisant le faux témoignage, qui tenait lieu de serment. L’interrogatoire du témoin a été arbitrairement divisé en deux parties : la première consistait en une série de questions relatives à l’heure et au lieu de l’infraction, à la manière d’un interrogatoire direct. Elle était suivie d’une série de questions plus détaillées, destinées à servir à la fois d’interrogatoire direct et de contre-interrogatoire.
Les preuves par ouï-dire n’étaient pas admises, pas plus que les preuves purement circonstancielles. L’accusé n’était pas tenu de témoigner en sa propre défense, mais pouvait le faire s’il le souhaitait. Il n’était pas soumis à serment lors de sa déposition. La politique des tribunaux était de n’accepter aucune preuve documentaire, la Mishna n’autorisant explicitement que les témoignages oraux. Il convient de noter que la loi juive est imprégnée d’une forte dimension religieuse, et que les juges étaient imprégnés de l’idée qu’ils agissaient, d’une certaine manière, sous l’influence directe de Dieu. C’est pourquoi la prudence dans les actes et la recherche sincère de la vérité étaient primordiales dans le fonctionnement des tribunaux. L’innocence de l’accusé était présumée, et lors du débat entre les juges qui suivait les dépositions des témoins et précédait le vote, la tendance était de chercher un motif d’acquittement. Ce n’est qu’après un débat approfondi sur le bien-fondé de toutes les preuves présentées que les juges se prononçaient pour ou contre l’accusé. Comme mentionné précédemment, une majorité d’au moins deux voix était nécessaire pour prononcer une condamnation. Si cette majorité n’était pas atteinte, le prévenu était immédiatement libéré et le procès était considéré comme clos. En revanche, si le vote était favorable à la condamnation, le tribunal ajournait l’audience sans prononcer de sentence et se réunissait à nouveau le lendemain. À ce moment-là, les preuves étaient à nouveau examinées et un nouveau vote avait lieu. Ceux qui avaient voté la veille pour l’acquittement n’étaient pas autorisés à modifier leur vote, tandis que ceux qui avaient voté la veille pour la condamnation étaient autorisés, pour des raisons valables, à modifier leur vote en faveur de l’acquittement. Là encore, le scrupule et la tendance à favoriser l’accusé sont évidents, mais une fois la condamnation définitivement prononcée, le tribunal ne perdait pas de temps pour prononcer la sentence et l’exécuter. Il n’y avait plus d’appel, comme nous le savons, à partir de ce moment, et le moment même où le jugement était rendu devenait le moment où la peine commençait à être exécutée.
On ne peut qu’être impressionné par la prévenance et l’équité qui imprègnent le code pénal hébreu. Mais appliqué au Christ lors de son procès, il n’y a guère de ressemblance avec la justice ou l’équité. Les événements qui ont précédé l’arrestation, l’arrestation elle-même, le procès et la punition qui ont suivi, tels que rapportés par les évangélistes, n’ont suivi aucune des règles strictes énoncées ci-dessus.
Pour examiner les nombreuses infractions, il est peut-être préférable de les examiner par ordre chronologique, en commençant par l’arrestation du Christ par les serviteurs du Grand Prêtre alors qu’il quittait le jardin de Gethsémané. Il a été affirmé que le code hébreu interdisait toute arrestation ou tout procès nocturne, mais il est clairement rapporté que l’arrestation eut lieu de nuit (Actes IV:3), probablement entre minuit et trois heures du matin. L’arrestation était également illégale, car elle fut effectuée par l’intermédiaire d’un traître, Judas, engagé par le Sanhédrin, le tribunal qui devait juger le Christ. Judas avait enfreint le commandement de l’ancienne loi en agissant ainsi (Lévitique XIX:17), ce qui suffisait à ajouter un facteur d’illégalité supplémentaire à l’arrestation. L’heure et la date du procès étaient illégales, non seulement parce qu’il avait eu lieu de nuit, mais aussi parce qu’il avait eu lieu la veille du sabbat, excluant ainsi toute possibilité d’ajournement au lendemain en cas de condamnation. La date du procès était le quatorzième Nisan, qui a commencé au coucher du soleil du 6 avril 30 après J.-C. et a duré jusqu’au coucher du soleil du vendredi 7 avril. Le procès s’est déroulé sur une période d’une journée en plus d’avoir eu lieu un jour où le tribunal ne pouvait pas légalement se réunir.
Le Sanhédrin n’avait pas autorité pour porter des accusations et était seulement censé enquêter sur les accusations portées devant lui. Pourtant, dans le cas du Christ, c’est le tribunal lui-même qui a formulé les accusations. Caïphe, le grand prêtre, a présenté l’accusation et était l’un des juges (Matthieu XXVI:6).
L’une des erreurs les plus frappantes de la procédure fut peut-être la modification des accusations portées contre le Christ au cours du procès. Il fut d’abord accusé de blasphème sur la base de déclarations de témoins selon lesquelles il serait capable de détruire le Temple de Dieu et de le reconstruire en trois jours. Ces déclarations furent faites par des témoins encadrés par Caïphe, alors que les véritables paroles du Christ furent : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » (Jean II, 19). La référence au « temple » désignait son propre corps, et non le temple juif (Jean II, 22), mais les mots furent délibérément déformés. La partie blasphématoire de l’accusation fut soulevée par Caïphe lorsqu’il demanda : « Es-tu le Christ, le Fils de Dieu ? » et lorsque le Christ répondit : « Tu l’as dit », Caïphe déchira ses vêtements selon la tradition et déclara que le Christ avait blasphémé. Au même moment, Caïphe déclara qu’il n’était plus nécessaire de faire appel à d’autres témoins (Marc XIV, 63). Cette procédure était illégale, faute des deux témoins requis, qui s’accordaient sur leurs versions. Plus tard, lors de la comparution du Christ devant le gouverneur romain Pilate, on comprit que l’accusation de blasphème ne tiendrait pas, car elle ne concernait pas les Romains. C’est pourquoi l’accusation fut transformée en trahison et sédition, et Pilate fut informé que le Christ portait atteinte à son autorité auprès de l’empereur.
Des questions ont été soulevées quant au lieu exact où le Sanhédrin s’est réuni pour mener le procès. Rien n’indique que le tribunal se soit réuni à son lieu habituel et, en fait, Jean laisse entendre que les débats se sont déroulés au palais de Caïphe et que de là, le Christ a été conduit directement devant Pilate, au Prétoire (Jean XVIII, 28).
Il est évident que les membres du Sanhédrin nourrissaient de tels préjugés contre le Christ qu’ils ne pouvaient le juger équitablement. Cela provenait d’une inimitié à la fois politique et personnelle à son égard. Le Christ avait contrarié les Grands Prêtres en chassant les prêteurs d’argent et les marchands du Temple, ce qui porta un coup dur financier à ceux qui avaient bâti un commerce lucratif de vente d’animaux et d’oiseaux destinés aux sacrifices dans le Temple. Ce sentiment se propagea aux autres membres de la cour par l’influence de Caïphe, et fit certainement du Sanhédrin un groupe partial. À cela s’ajoute, et c’est probablement bien plus important, le fait que le Christ avait été préjugé par le tribunal qui le jugeait. Les Évangiles font référence à trois événements distincts où des membres du Sanhédrin prirent part à un plan visant à piéger le Christ. Le premier événement (Jean VII : 37-53) eut lieu environ six mois avant l’arrestation, lorsque, lors de la fête des Tabernacles, le Christ, par ses enseignements et le nombre de ses convertis, suscita une vive inquiétude parmi les pharisiens. Une consternation similaire se produisit parmi les pharisiens lors de la résurrection de Lazare (Jean XI : 41-53), et c’est à ce moment-là que la décision de la mort du Christ semble avoir été prise. Le troisième événement eut lieu peu avant la Pâque, lorsque les grands prêtres et les scribes cherchèrent un moyen de tuer le Christ (Luc XXII : 1-3 ; Matthieu XXVI : 3-5). Dans ces circonstances, il est impossible qu’un procès impartial ait eu lieu. La seule illégalité de la procédure qui éclipse toutes les autres est le fait que le Christ n’ait pas été autorisé à se défendre. La loi juive imposait strictement une enquête exhaustive sur les faits présentés par les témoins afin de prouver leur exactitude. Cela ne fut pas fait, car les témoins étaient des faux témoins, des mercenaires du Sanhédrin, et leur témoignage ne pouvait résister à l’enquête. Si la procédure avait été suivie, même s’il y avait eu une présomption contre le Christ, le tribunal aurait été obligé d’examiner attentivement les preuves et aurait sans aucun doute pris connaissance des nombreux faits relatifs à la vie du Christ, révélés dans les prophéties et accomplis. La naissance du Christ en tant que Messie avait été prédite, ainsi que son lieu de naissance et son hérédité, et la déclaration peu prévisible selon laquelle le Christ naîtrait d’une vierge. Même la question de la trahison de Judas pour trente pièces d’argent avait été explicitée, et ces éléments étaient bien connus des juges. Qu’ils aient choisi de les ignorer plaide fortement en faveur de l’illégalité totale du procès.
Le dernier élément de la liste des procédures illégales était le prononcé de la peine de mort par le Sanhédrin. Ce pouvoir lui fut retiré par les Romains. Si le Sanhédrin pouvait juger une affaire particulière et prononcer un verdict de non-culpabilité sans intervention de la part des Romains, il n’était pas autorisé à condamner et à appliquer la peine de mort (Jean XVIII, 31). Cette autorité était réservée aux Romains, qui pouvaient soit rejuger l’accusé, soit examiner les preuves avant de rendre leur verdict. Cette politique aboutit à deux procès, le second étant mené en présence de Ponce Pilate. Le procès des Juifs portant sur une offense religieuse qui n’intéressait pas les Romains et n’aurait probablement même pas été examiné par eux, il devint nécessaire d’ajouter un autre chef d’accusation qui soumettrait le prisonnier à la juridiction du tribunal romain. Le second procès devait donc être un procès de novo, l’accusation étant totalement différente. L’accusation était au mieux vague, mais comprenait trois éléments spécifiques : pervertir la nation, interdire de payer un tribut à César et prétendre être un roi (Luc XXIII: 2).
Les relations entre les Romains et les Juifs à cette époque nécessitent quelques explications. Les Juifs étaient soumis à l’autorité romaine depuis l’an 63 av. J.-C., lorsque Pompée s’empara de la Palestine. La Judée devint province romaine en l’an 6 apr. J.-C. et était gouvernée par des procurateurs envoyés par Rome. La nation juive jouissait d’une certaine indépendance, mais les Romains contrôlaient la scène politique dans son ensemble. Il n’existait aucun traité entre les deux, ni aucune définition des devoirs et responsabilités, les Romains préférant accorder toute liberté qui leur semblait appropriée sans compromettre la relation entre maître et sujet. Comme nous l’avons vu, le Sanhédrin disposait toujours d’un pouvoir judiciaire, sous réserve uniquement du veto romain, ce qui constituait une grande indépendance, non seulement en matière civile, mais aussi pénale. Il pouvait statuer sur la plupart des affaires n’impliquant pas de condamnation à mort (Actes IV : 5-23, V : 21-40). Le droit du procurateur d’infliger la peine de mort est prouvé par les paroles de Pilate au Christ lorsqu’il le menaça de mort (Jean : XIX, 10). Pilate exerçait une juridiction illimitée en matière militaire et n’était pas tenu de suivre des règles ni des formes de droit particulières. Il était en mesure d’appliquer le droit du forum, c’est-à-dire le droit romain, ou le droit de la communauté, le droit juif. La plupart des autorités estiment qu’il aurait dû suivre strictement la procédure pénale en vigueur dans une affaire de peine capitale jugée à Rome, au lieu de traiter l’affaire contre le Christ comme il l’a fait. La procédure devant le tribunal permanent était complexe et complexe, et visait à garantir la justice. Les accusations criminelles contre toute personne étaient portées par un simple citoyen avec l’autorisation du magistrat président. Une audience initiale était tenue pour déterminer quel procureur pourrait présenter l’affaire, en cas de pluralité de procureurs. Une audience à huis clos était souvent tenue devant le président du tribunal afin d’obtenir des informations plus précises sur l’accusation. S’il était ainsi établi qu’il y avait une présomption de culpabilité à porter devant le tribunal, un acte d’accusation était dressé. Cette procédure n’est pas sans rappeler l’enquête du Grand Jury d’aujourd’hui. L’acte d’accusation était présenté au tribunal et une date de procès était fixée, généralement entre dix et trente jours. Durant cette période, l’accusé était libre d’aller et venir à sa guise et n’était soumis à aucune obligation. Le jour du procès, l’accusé était censé comparaître et n’était excusé que s’il était absent de la ville pour service public, s’il comparaissait devant un autre tribunal le même jour ou s’il était malade. Les affaires pouvaient être jugées en l’absence de l’accusé, mais devaient être reportées si le procureur ne se présentait pas. Si tout était en ordre, le procès commençait par la constitution du jury, par sélection de noms parmi plusieurs candidats, dont les noms étaient déposés dans une urne et tirés au sort un par un.Lors de la présentation des faits contre l’accusé, les arguments et le raisonnement de l’avocat étaient présentés en premier, suivis des preuves utilisées pour étayer ses prétentions. Cette procédure est inverse à celle des tribunaux modernes. Après la présentation des preuves, les juges votaient et la majorité rendait le verdict. Les peines infligées par le tribunal comprenaient une grande variété de peines, allant de la flagellation à la projection du haut d’un lieu élevé, en passant par la décapitation ou le jet à la mer dans un sac contenant des animaux voraces. De toutes les peines, la crucifixion était la plus répandue, mais elle était généralement réservée aux personnes reconnues coupables des crimes les plus odieux. Le droit civil romain protégeait les citoyens romains contre cette forme de châtiment.
Il ne fait aucun doute que le procès habituel devant un tribunal, tel qu’il était pratiqué à Rome, ne fut pas accordé au Christ par Pilate. Il fut traduit devant les Romains uniquement parce que le Sanhédrin y était obligé pour appliquer la peine de mort. Cela eut lieu tôt le matin, vers le lever du soleil. Le tribunal de Pilate se tint à l’Antonia, une aile de son palais aménagée en tribunal. L’identité de l’accusateur ou du procureur n’est pas mentionnée, mais on peut logiquement supposer que Caïphe joua ce rôle. Lorsque Pilate demanda de quoi le Christ était accusé, les prêtres tentèrent d’éluder la réponse et de le persuader d’accepter simplement leur jugement et de renoncer à son droit de rejuger l’affaire (Jean XVIII, 30). Cependant, Pilate ne choisit pas cette voie, mais tenta plutôt de renvoyer l’affaire devant le Sanhédrin pour qu’il la tranche. Ce n’est qu’alors que les prêtres durent prendre position et exposer les raisons de leur demande de jugement devant Pilate. C’est alors qu’ils acceptèrent la juridiction de Pilate concernant la peine de mort et invoquèrent cette raison pour traduire le Christ devant le tribunal (Jean XVIII, 31). À ce moment-là, les Juifs durent présenter une accusation susceptible de préoccuper Pilate et de lui permettre de juger l’affaire. L’accusation de perversion de la nation était très vague et constituait une forme de sédition. Plus graves étaient les allégations selon lesquelles le Christ aurait interdit le tribut à César et se serait proclamé roi. L’accusation concernant le tribut reposait sur le conseil du Christ aux Juifs de rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu (Matthieu XXII, 21). C’était un autre exemple de mauvaise interprétation des mots, tout comme l’accusation selon laquelle le Christ se prétendait roi. Pilate décida d’ignorer les deux premières accusations et interrogea le Christ sur la question de son royaume (Jean XVII, 34-38). L’interrogatoire convainquit Pilate que le Christ n’était pas un roi au sens terrestre du terme et qu’il ne représentait aucune menace pour l’empereur. Pour cette raison, Pilate prononça un verdict de non-culpabilité et l’acquitta. Cela irrita les Juifs, qui, malgré le verdict et le jugement rendus, tentèrent de présenter de nouvelles accusations et de rouvrir le procès. Pilate, violant toutes les règles de procédure et cherchant à partager la responsabilité de l’affaire avec un autre, ordonna que le Christ soit conduit devant Hérode Antipas, le tétrarque, au palais des Maccabées à Jérusalem, non loin de l’Antonia. La réaction d’Hérode à la comparution du Christ fut favorable, bien que hautement illégale en tant que mesure judiciaire. Il espérait voir un miracle s’accomplir (Luc XXIII, 8), mais il fut déçu. Il interrogea longuement le Christ, mais ne reçut aucune réponse, si ce n’est le silence, malgré la présence des prêtres et des scribes qui portèrent de nouvelles accusations (Luc XXIII, 9-10).Hérode tenta la moquerie et poussa la chose à l’extrême en revêtant le Christ d’une robe somptueuse et en le renvoyant à Pilate (Luc XXIII, 11). Cela dut contrarier Pilate, car il s’écarta alors un peu plus du droit et de la justice et, après avoir réaffirmé l’innocence du Christ, le punit par le fouet. La description de ces événements par Jean est complète et reflète l’humeur et les actions de Pilate (Jean XIX, 7-15). Après avoir offert Barabbas aux Juifs et essuyé un refus, Pilate finit par céder aux désirs du groupe et leur relâcha le Christ pour qu’il soit crucifié. Il avait défié tous les préceptes du droit romain et mené un procès totalement illégal, et son geste final, se laver les mains devant la foule, n’était qu’une mise en scène dénuée de sens, ni juridique ni autre. Ainsi s’achevèrent les procès du Christ, d’abord par les Juifs, puis par les Romains. Les nombreuses illégalités de ces deux procès sont manifestes et permettent de conclure qu’il s’agissait sans doute des procès les plus infâmes de l’histoire. Il est certain que leurs conséquences ont affecté le monde par le passé et continueront sans doute de le faire. La culpabilité des parties, en particulier des Juifs, est débattue depuis des siècles et a été l’une des raisons de l’antipathie entre les groupes religieux et d’autres, qui estimaient que la guilde d’un petit groupe de personnes devait être transférée à une nation et à toute sa descendance. La démarche du Concile Vatican II visant à exonérer formellement les générations suivantes de Juifs de la responsabilité du meurtre du Christ semble être un pas dans la bonne direction, mais, plus important encore, cette action a permis de documenter formellement un fait jusque-là passé sous silence.et a été une source d’antipathie entre groupes religieux et autres, qui estimaient que la guilde d’un petit groupe de personnes devait être transférée à une nation et à toute sa descendance. La démarche du Concile Vatican II visant à exonérer formellement les générations suivantes de Juifs de la responsabilité du meurtre du Christ semble être un pas dans la bonne direction, mais, plus important encore, cette action a permis de documenter formellement un fait jusque-là passé sous silence.et a été une source d’antipathie entre groupes religieux et autres, qui estimaient que la guilde d’un petit groupe de personnes devait être transférée à une nation et à toute sa descendance. La démarche du Concile Vatican II visant à exonérer formellement les générations suivantes de Juifs de la responsabilité du meurtre du Christ semble être un pas dans la bonne direction, mais, plus important encore, cette action a permis de documenter formellement un fait jusque-là passé sous silence.
II Médical
Nous abordons maintenant les aspects médicaux de la passion et de la mort du Christ. Les événements qui ont précédé cette période ont été décrits et il est inutile de les répéter. L’analyse des faits médicaux doit être abordée différemment de celle des aspects juridiques. Puisque les interprétations médicales reposent autant sur des preuves matérielles que sur des documents, il est primordial de distinguer soigneusement les faits de l’imaginaire ou de la fiction. De nombreux faits positifs concernant la crucifixion sont parfaitement documentés. Par exemple, la date a été établie sans l’ombre d’un doute raisonnable : le 7 avril 30 après J.-C., et le lieu de la crucifixion était la colline du Golgotha, située à proximité du mur nord de la ville de Jérusalem.
Afin de mieux situer les événements, il serait judicieux de suivre les traces du Christ durant les dernières heures de sa vie. Après l’instauration de la Sainte Eucharistie avec les disciples au Cénacle le jeudi soir, le Christ et certains de ses disciples quittèrent la ville et se dirigèrent vers le nord-est vers le jardin de Gethsémani, passant par la Vieille Porte de la Fontaine, au sud de la ville, et longeant la vallée du Cédron. C’est dans le jardin que la passion commença réellement, et c’est là que le Christ subit la sueur sanglante. Ce phénomène, appelé hémohydrose, est extrêmement rare et s’explique par une hémorragie des glandes sudoripares. La cause précise de cette hémorragie est inconnue, mais elle est probablement liée à une augmentation de la perméabilité vasculaire due à une altération de la dynamique vasculaire. Il est probable que l’état émotionnel intense dans lequel se trouvait le Christ à ce moment-là ait pu influencer le système nerveux autonome au point de dilater les capillaires et d’accroître leur perméabilité. La quantité de sang perdue est inconnue, mais on peut supposer, d’après les événements qui ont suivi, qu’elle était faible. Les Écritures ne mentionnent aucune saturation des vêtements.
Avant que le groupe ne quitte le Jardin des Oliviers pour retourner à Jérusalem, le Christ fut arrêté par les soldats du grand prêtre et conduit dans la cour de la maison de Caïphe, située au sud-ouest de Jérusalem, non loin du Cénacle. C’est là que se déroula le procès juif. Au cours de celui-ci, il est rapporté que le Christ subit de nombreuses indignités, dont des coups au visage. Plus tard, après avoir été conduit au tribunal de Ponce Pilate, il subit la flagellation et le couronnement d’épines.
Après la confirmation de la sentence de mort, la crucifixion fut ordonnée et le Christ reçut sa croix à porter. La distance réellement parcourue par le Christ avec la croix était d’environ six cents mètres. Durant cette distance, la tradition rapporte plusieurs chutes, résultant en des contusions et des écorchures sur diverses parties du corps. Le temps consacré au voyage jusqu’au Golgotha devait être relativement court, et la crucifixion étant une méthode courante d’exécution de la peine de mort, on peut supposer que les soldats qui procédaient à la clouage et à la suspension de la victime sur la croix étaient expérimentés dans leur tâche et que cette partie du processus était également effectuée rapidement.
Les Écritures nous disent que le Christ fut suspendu sur la croix pendant environ trois heures et qu’il mourut vers trois heures de l’après-midi. Les déclarations de Pilate lorsqu’on lui annonça la mort du Christ nous portent à croire que la mort survint plus rapidement qu’on aurait pu le croire. Il était fréquent que les criminels suspendus sur une croix vivent plusieurs heures, voire plusieurs jours. On demanda à Pilate l’autorisation de retirer le corps, mais jusqu’alors on n’avait guère réfléchi à ce qu’il adviendrait du corps après sa descente de la croix. Un problème fut soulevé auprès des Juifs concernant l’enterrement. Le lendemain du décès étant un sabbat, et cette année-là également la Pâque, c’était un jour saint et, selon la loi juive, aucun travail n’était autorisé. L’enterrement d’un corps était considéré comme un travail et devait donc être terminé avant le coucher du soleil le vendredi, jour du décès.
En raison de la brièveté de la cérémonie, les disciples ne purent accomplir le rituel funéraire habituel, qui consistait à oindre soigneusement le corps d’eau chaude parfumée et d’huiles avant de le placer dans le sépulcre. Ils n’eurent le temps que d’envelopper rapidement le corps dans un long linge de lin apporté par Joseph d’Arimathie, et de déposer, dans les plis du linge et sur le corps, un mélange d’aloès et de myrrhe comme conservateur. On estime qu’environ soixante-cinq livres de ce conservateur furent utilisées. Le linge mesurait environ deux fois la longueur du corps, de sorte que, lorsque le corps était étendu sur le linge de manière linéaire, celui-ci pouvait être replié pour couvrir les parties avant et arrière du corps.
Les bras étaient repliés sur la poitrine, la rigidité cadavérique ayant été rompue pour ce faire. Une étroite bande de linge était placée autour du menton et sur le sommet de la tête afin de maintenir la mâchoire en place. Dans cette position, le corps fut transporté sur une courte distance jusqu’au sépulcre et placé dans une crypte. On ne connaît rien de précis sur la structure du sépulcre ; il pourrait s’agir d’une grotte ou d’une simple tombe peu profonde. La plupart des éléments semblent indiquer que le sépulcre se présentait sous la forme d’une petite chambre d’un peu plus de deux mètres de haut dans sa plus grande dimension.
Le corps est resté dans le sépulcre pendant une durée indéterminée et avait disparu tôt le dimanche matin lorsque les obsèques sont revenues pour terminer les procédures d’embaumement. À ce moment-là, seuls les linges d’enveloppement ont été retrouvés dans le sépulcre. Le long linceul dans lequel le corps était enveloppé a été préservé au fil des siècles et c’est ce linceul qui est aujourd’hui connu sous le nom de Suaire de Turin. Son histoire mouvementée a été retracée en détail par de nombreux auteurs européens. Des tentatives de destruction ou d’endommagement du linceul ont été faites, et les traces de ces dommages sont encore visibles. À au moins une occasion, le linceul a été brûlé et plusieurs trous ont été réparés par des pièces d’un autre type de tissu. L’examen de l’authenticité du Linceul dépasse le cadre de cet article, mais on peut affirmer qu’il n’y a aucun doute sérieux quant à son authenticité. Le Linceul de Turin est actuellement conservé dans la cathédrale de Turin, en Italie, et il est la propriété personnelle d’Umberto, ancien roi d’Italie. Le tissu est remarquable car il porte l’image d’un corps humain, vue de face et de dos. On y trouve également des taches de sang, des traces de feu et de larges taches d’eau. Le tissu a été photographié pour la première fois en 1898 par Secondo Pia, puis de nouveau en 1931 par G. Enrie. Les photographies d’Enrie sont remarquables par leur netteté, et c’est l’étude de ces photographies, y compris les agrandissements grandeur nature, qui constitue la base de mon interprétation médicale des événements de la Crucifixion. À l’heure actuelle, il n’existe aucune preuve certaine de l’origine des empreintes sur le tissu.
Plusieurs théories ont été avancées, notamment le contact direct avec des taches sur le corps, l’apparition d’une sorte de photographie « négative », ou encore une théorie basée sur le développement de vapeurs ou d’émanations s’élevant du corps et tachant le tissu. Laquelle de ces théories est exacte ne pourra être déterminée que par un examen ultérieur des empreintes par des méthodes scientifiques. Il semblerait que l’hypothèse la plus plausible à l’heure actuelle soit qu’une sorte de vapeur se soit formée par l’action de la sueur et de l’humidité corporelles, en présence de produits chimiques, notamment d’aloès, utilisé comme conservateur. Par un procédé inconnu, une image parfaite d’un corps humain, de face comme de dos, a été obtenue. Les empreintes dessinent le corps d’un adulte mesurant 180 cm et pesant environ 79 kg. La rigidité des extrémités observée sur les empreintes suggère fortement une rigidité cadavérique.L’empreinte révèle plusieurs blessures, chacune ayant laissé une marque très caractéristique. Certaines témoignent d’abrasions et de contusions et ont laissé des empreintes caractéristiques de ce type de blessure. D’autres témoignent d’un écoulement de sang provenant de larges cavités et ont laissé des empreintes tout aussi caractéristiques. L’une des plus grandes taches apparaît sur la partie frontale, au niveau de la poitrine, et représente un important écoulement de sang provenant d’une cavité corporelle. L’enquêteur constate immédiatement que l’image sur le Linceul est en réalité une image miroir, la droite et la gauche étant inversées. Cela s’explique aisément par la position du tissu au-dessus et en dessous du corps pendant son séjour dans le sépulcre.
[ les blessures corporelles ]
Les blessures corporelles peuvent être divisées en cinq groupes : les marques de flagellation, les empreintes de clous aux poignets, les marques de clous aux pieds, les blessures à la tête et la blessure à la poitrine.
Je propose d’examiner chacun de ces groupes et de les étudier en détail, en essayant d’expliquer leur nature et leur cause.
[ Les marques de flagellation ] :
Les marques de flagellation apparaissent sur le devant et le dos du corps, mais sont plus distinctes sur le dos. Elles s’étendent des épaules jusqu’aux mollets. Sur le devant du corps, elles apparaissent également sur la poitrine et les jambes, mais aucune trace de flagellation n’est visible sur les bras ou les avant-bras. De ce fait, on peut supposer que les bras étaient levés au-dessus de la tête au moment de la flagellation. La flagellation était pratiquée en prélude à la crucifixion et, selon les historiens, c’était un acte courant. L’instrument utilisé était un fouet appelé flagrum. Il se composait de deux ou trois lanières, aux extrémités desquelles étaient attachés de petits morceaux d’os ou de métal. L’instrument était appliqué sur le corps de manière à provoquer un saignement par déchirure de la peau par le métal ou l’os. Les marques, telles qu’elles apparaissent sur l’image du Linceul, définissent clairement la forme de l’extrémité du flagrum. Il est remarquable que les empreintes du fouet apparaissent en gerbe, dirigées vers le bas et médialement à partir des épaules. Leur apparition indiquerait que la flagellation était pratiquée par deux personnes ou que l’une d’elles changeait de position. Le nombre de marques de flagellation est particulièrement intéressant. La loi juive limitait la flagellation à quarante coups, et, par habitude, cette limite était pratiquement fixée à trente-neuf. Sous la loi romaine, la flagellation, comme dans le cas du Christ, était illimitée et ceux qui ont compté les marques de flagellation sur le Linceul les ont estimées à une centaine.
L’examen de l’empreinte du dos permet de tirer des conclusions quant à la structure et à la manière de porter la croix. La plupart des peintures et images religieuses montrent le Christ portant sa croix entière, appuyée sur une épaule. Il est hautement improbable que telle ait été la situation réelle. Tout d’abord, si la croix avait été fabriquée selon les coutumes de l’époque, elle aurait été extrêmement lourde, pesant selon diverses estimations près de 136 kilos. Il est peu probable que quiconque ait pu porter un tel poids, même sur six cents mètres. En effet, la crucifixion étant une méthode courante de mise à mort des victimes, la partie verticale de la croix, appelée stipes, était fixée en permanence au moment de l’exécution. Il s’agissait d’une longue poutre solidement ancrée dans le sol et s’élevant sur environ deux mètres et demi. La barre transversale, ou patibulum, était la partie portée par la victime. Le poids de la traverse est inconnu, mais on l’estime à près de quatre-vingts kilos. La manière dont le patibulum était soutenu sur le corps apparaît clairement à l’examen des empreintes du dos sur le Linceul. Si la barre transversale avait été portée sur une épaule, on pouvait raisonnablement s’attendre à une large contusion à l’épaule. Puisque toutes les autres contusions subies par le Christ lors de sa passion sont si distinctes sur l’image du Linceul, on peut se demander pourquoi aucune contusion n’est visible à l’épaule. Cependant, l’examen du dos, au niveau des omoplates, révèle deux larges zones de contusions. Celles-ci pourraient provenir du fait que la barre transversale reposait sur la partie supérieure du dos plutôt que sur une épaule. Un poids ainsi soutenu est en réalité plus facile à porter, car il est réparti sur une large surface. Une autre explication à ces contusions pourrait être les contorsions de la victime suspendue à la croix.
[blessures poignets ]
L’examen des empreintes laissées par les mains et les bras du Christ fournit de nombreuses informations, et là encore, il apparaît immédiatement que la position des clous, telle qu’elle est habituellement représentée, est sujette à caution. Les mains, telles qu’elles apparaissent sur l’empreinte, portent bien les marques de quatre doigts. On ne trouve cependant aucune trace d’empreintes laissées par les pouces. Les mains sont croisées, la main gauche surplombant la droite et recouvrant le poignet droit. Au niveau du poignet gauche, une tache de sang représente la marque laissée par le clou. Que cette marque ne soit pas dans la paume est facilement vérifié par de simples mesures prises depuis l’emplacement de la marque jusqu’au bout des doigts, prouvant que la marque ne se trouve pas au centre de la paume, mais dans le poignet. La marque laissée par le clou au poignet droit est recouverte par la main gauche.
Des expériences sur des cadavres suspendus ont démontré qu’un clou planté directement dans la paume ne pouvait supporter un corps de 80 kg. L’espace entre les os métacarpiens de la paume est insuffisant pour supporter un clou, qui déchire rapidement les tissus mous et la peau, ne soutenant pas le corps. En revanche, un clou planté dans les os du carpe et soutenu par les os et les ligaments du poignet s’est avéré suffisant pour supporter le poids d’un corps de manière satisfaisante. Certains pensent que le clou a été placé plus haut que le poignet, entre le radius et le cubitus. Certes, un tel placement serait facile, mais il semble également qu’il y ait suffisamment d’espace entre le radius et le cubitus près du poignet pour permettre la pénétration d’un clou. La position du clou reste un point de controverse mineur, bien que de nombreuses preuves indiquent qu’il a été planté dans les os du carpe, qu’il a séparés sans fracture. La tache de sang sur le poignet gauche est composée de deux taches saillantes, séparées l’une de l’autre par un angle d’environ dix degrés. Cette angulation témoigne du fait que le corps, suspendu à la croix, adoptait deux positions différentes, de sorte que le sang s’écoulant du trou du clou au poignet s’écoulait vers le bas en deux flux légèrement divergents. Ce fait est confirmé par l’examen et la mesure des angles d’écoulement des flux sanguins sur les avant-bras. Chacun de ces flux sanguins sur l’image s’étend presque horizontalement. Si l’on pouvait étendre les bras latéralement jusqu’à ce que les flux sanguins soient verticaux, on constaterait qu’ils sont tendus à environ soixante-cinq degrés de l’horizontale.
La position des jets sanguins sur le poignet et l’avant-bras suggère un autre support que les clous plantés dans les poignets. L’auteur a eu le privilège d’observer la suspension d’un humain sur une croix et de se suspendre lui-même pendant un bref instant, à l’aide de bracelets de cuir. La douleur ressentie lors d’une suspension par les seuls poignets est quasiment insupportable, les tensions et les tensions étant dirigées vers les muscles deltoïdes et pectoraux. Ces muscles se contractent aussitôt, et la victime ainsi suspendue est physiquement incapable d’utiliser ses muscles thoraciques respiratoires. Cependant, dès qu’un support est fourni pour les pieds, la victime suspendue peut soulager ses poignets et diriger son poids vers ses pieds. Ce faisant, elle élève légèrement son corps par extension des jambes. Ce changement de position, d’environ dix degrés, explique aisément la divergence des jets sanguins descendant le long des poignets et des avant-bras sur l’image du Suaire. L’absence de pouce sur l’empreinte des mains s’explique par le fait que le clou traversant les os du poignet a pénétré ou stimulé le nerf médian. La fonction motrice du nerf médian est la flexion du pouce, et le pouce fléchi sur la paume est resté dans cette position après l’établissement de la rigidité cadavérique ; de ce fait, il n’apparaît pas sur l’empreinte. On peut évoquer la douleur ressentie par une victime suspendue avec un clou traversant ou à proximité du nerf médian, si l’on considère que ce nerf est à la fois sensitif et moteur.
[ L’empreinte des pieds ]
L’étude des empreintes des pieds est un peu moins complexe que celle des bras et des mains. Sur le Linceul, on trouve deux empreintes représentant les marques laissées par des pieds ensanglantés. L’une d’elles, celle du pied droit, est une empreinte presque complète sur laquelle on distingue clairement l’empreinte du talon et des orteils. Au centre se trouve une image carrée entourée d’un halo pâle représentant la position du clou dans le pied. L’empreinte du pied gauche est nettement moins nette et ne ressemble en rien à une empreinte. L’examen des mollets, en vue dorsale, montre que le mollet droit a laissé une empreinte bien définie sur laquelle les marques du fouet sont bien visibles. L’empreinte du mollet gauche est nettement moins nette, ce qui, ajouté au fait que le talon gauche est surélevé par rapport au talon droit, permet de conclure à une certaine flexion de la jambe gauche au niveau du genou, et que le développement de la rigidité cadavérique a laissé la jambe dans cette position. Il semble que le pied droit était directement appuyé contre le bois de la croix, et que la jambe gauche était légèrement fléchie au niveau du genou, le pied étant tourné de manière à reposer sur le cou-de-pied du pied droit. Cette position permet d’expliquer facilement la présence de sang sur les plantes de pieds. Un seul clou était ensuite utilisé pour fixer les deux pieds. La question de savoir s’il existait un autre support que le bois de la croix a fait l’objet de conjectures, et jusqu’à présent, la question n’a pas pu être tranchée. La raison du clouage des pieds était double : la plus simple était d’empêcher la victime de se déchiqueter les jambes, mais la seconde, plus fondamentale, tenait au fait qu’une victime soutenue uniquement par ses poignets ne pouvait survivre que très peu de temps. Grâce à un support pour les pieds, elle pouvait alterner de position, prolongeant ainsi son agonie. Ce fait devient évident lorsqu’on se place sur une croix, suspendu uniquement par les poignets. En brisant les jambes du crucifié, le support pour les pieds est retiré et la mort survient plus rapidement.
[les marques sur la tête ]/
Les marques sur la tête constituaient le troisième groupe de blessures. Sur le front, on trouve plusieurs empreintes de sang. L’une d’elles a la forme d’un 3. À l’arrière de la tête, encerclant le cuir chevelu, se trouve une autre rangée d’empreintes de sang. Celles-ci ont été laissées par la couronne d’épines. Sur le haut du cuir chevelu, on observe des taches de sang similaires, ce qui peut s’expliquer par le fait que la couronne d’épines, au lieu d’un cercle, avait plutôt la forme d’une calotte et que des branches et des épines étaient entrelacées sur le dessus de la calotte. Les épines, de l’ espèce Zizyphus spina , mesuraient environ 2,5 cm de long. Traversant la peau et les tissus sous-cutanés du cuir chevelu, elles ont lacéré les vaisseaux et, comme on le sait pour les blessures du cuir chevelu, un saignement important a été observé en raison de la rétraction des vaisseaux déchirés. Sur le visage, correspondant à la joue droite, on observe un gonflement de la région malaire qui a entraîné une fermeture partielle de l’œil droit. Cette blessure est vraisemblablement survenue lors du procès dans la cour de Caïphe, où il est rapporté que le Christ fut frappé au visage par l’un des soldats. Le nez présente une très légère déviation, reflétant peut-être une fracture du cartilage nasal. Au bout du nez, on observe une contusion, probablement due à une chute en portant la croix. Une petite moustache est bien visible sur la lèvre supérieure, et une courte barbe divisée en deux parties recouvre le menton. La rectitude des côtés du visage et la séparation des mèches de cheveux s’expliquent par une mentonnière placée autour de la mâchoire et sur le sommet de la tête.
[ la blessure au thorax ]/
La dernière des blessures majeures du corps du Christ se trouve sur le côté droit. Cette blessure a été faite par la lance après la mort et, bien qu’elle soit partiellement effacée par l’une des nombreuses pièces du tissu, son empreinte est encore nette. Cette empreinte de sang témoigne des effets de la gravité : des gouttes et des gouttelettes de sang sont clairement visibles. On observe également des traces de séparation du caillot et du sérum. À cet endroit, et plus clairement visible sur l’empreinte dorsale près de la partie inférieure du dos, on observe la présence d’un autre liquide mêlé au sang. Dans les écrits de Jean, il est mentionné qu’après que la lance eut transpercé le côté du Christ, il y eut un écoulement de sang et d’eau. L’origine du sang ne peut être sérieusement remise en question, car il devait provenir du cœur. La position et la structure de l’empreinte sanguine permettent de supposer qu’il provenait du côté droit du cœur. Cette cavité s’est dilatée après la mort et, une fois transpercée par la lance, le sang s’en est écoulé sans difficulté. Une quantité considérable de sang a dû couler sur le sol, mais il en est resté suffisamment pour former une large tache sur la poitrine et être ensuite transférée dans le Linceul. L’origine de l’eau décrite par Jean est plus controversée. Il est possible que le liquide soit du liquide péricardique. Cependant, la quantité de liquide péricardique normalement présente est de l’ordre de 20 à 30 centimètres cubes, une quantité trop faible pour être visible à l’œil nu, car il sortait de la plaie du côté avec le sang du cœur.
Une autre théorie évoque un hydrohémothorax causé par le traumatisme thoracique dû à la flagellation, aggravé par la position du corps sur la croix avant la mort. Sous l’effet de la gravité, le sang, plus lourd, aurait pu se séparer, laissant deux couches. Lorsque la lance a percé le flanc, elle a libéré d’abord le sang, puis le liquide clair. Une combinaison des deux théories pourrait bien expliquer la situation. Une accumulation de liquide dans la cavité pleurale, sans hémorragie, est une conclusion logique, résultant d’une insuffisance cardiaque congestive liée à la position de la victime sur la croix. Il est fort possible qu’une quantité considérable de liquide se soit accumulée, suffisamment importante pour que, lorsque la lance a percé le flanc, ce liquide soit clairement visible. Une véritable ponction du cœur aurait alors provoqué un écoulement de sang. Si la théorie de l’épanchement pleural suivi d’une ponction du côté droit du cœur était confirmée, on pourrait s’attendre à ce que l’eau soit visible du côté avant le sang et que les mots de Jean apparaissent comme « eau et sang » plutôt que « sang et eau ». Il est intéressant de noter que ces mots apparaissent dans la première séquence dans plusieurs des premières traductions grecques du Nouveau Testament.
Lorsque le corps fut retiré de la croix et placé en position horizontale, un second écoulement important de sang se produisit par la plaie du côté. Une grande partie du sang dut retomber au sol, mais une partie resta sur le corps et s’écoula sur le côté droit, laissant une large empreinte de caillot et de sérum dans la région lombaire. C’est dans cette empreinte que le mélange de sang et de liquide aqueux est le plus visible, et sa présence sur le dos conforte la théorie d’un épanchement pleural plutôt que d’une origine péricardique.
En résumé, les faits juridiques relatifs au procès du Christ ont été examinés et les diverses illégalités procédurales et matérielles ont été passées en revue. S’ensuit un résumé des aspects médicaux de la Passion et de la Mort, révélés par l’étude du Suaire de Turin. Prises ensemble, les études juridiques et médicales enrichissent considérablement les connaissances disponibles sur les derniers jours du Christ.
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